Lezione per la vita

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Siamo in Giappone, molto più in basso del Monte Fuji, c’è un grande monastero e un corridoio pieno di colonne rosse. È di chilometri, vive molto alto e bisogna salire a piedi, non so se ci sono 8 000 scalini, ma bisogna salirli a piedi, non c’è altro modo. E ti trovi questa passeggiata, viale o camino centrale, pieno di colonne di legno, rotonde, di legno, rotonde, rosse.

È bellissimo e ogni colonna è un imprenditore che l’ha comprata perché gli porti fortuna. Che abbia sempre la felicità, ma insieme alla fortuna. Altre famiglie molto facoltose, perché queste colonne fanno parte di questo tempio e deve essere gente con moltissimi soldi. E la gente passeggia nel mezzo perché devono entrare per questo viale e arrivare al tempio.

All’entrata dei templi taoisti c’è sempre, sempre una fontana e dopo quella fontana c'è, in francese dicono ‘abreuvoir’, in spagnolo, è come una piccola sorgente da dove sgorga l'acqua. Accanto ad essa c'è una brocca di bambù o di legno. Ma specialmente bambù. Quella brocca, prima di entrare nel tempio, la riempi d'acqua e la passi dalla mano destra alla sinistra. Ti lavi tutta la mano e poi con l'altra mano versi l'acqua partendo dalla mano fino ai gomiti. Una volta lavate le mani, puoi mettere l'acqua sulle mani con un pentolino e lavarti il viso se lo desideri, ma le mani è molto importante. Se è la stagione calda, puoi anche lavarti i piedi. Loro indossano sempre calzini, l'alluce, l'ortei, sempre.

Una volta purificati, lasciano delicatamente quella brocca appesa nello stesso posto che è sempre lì per il prossimo pellegrino che arriva per fare altrettanto, lavarsi le mani ed è vietato bere, o lavarsi la bocca, o lavare qualsiasi altra cosa, solo le mani, ma deve essere l'intero avambraccio.

Poi vanno davanti alla porta del tempio, si inchinano, battono tre volte le mani per annunciare a Dio che sono arrivati, che c'è una visita. C'è anche un gong, quel cerchio rotondo di metallo, appeso a un legno molto grande e un tronco, dove dai forte, annuncia gli dei. Quando sei dentro, prendi un pacchetto di 100 bastoncini di incenso, altri 50, altre persone ne prendono 1 o 3, un numero dispari è molto importante e lo mettono in un paiolo molto grande che è sempre pieno di cenere di incenso. Li accende ed è un'offerta agli Dei. Si inchinano di nuovo in avanti, se c'è la statua del Buddha e si inchinano di nuovo, ringraziano, 3 volte devono inchinarsi e si ritirano.

Successivamente, percorreranno un corridoio dove ci sono alcune scatole con numeri, aprono la scatola e c'è un foglietto, leggono quel foglietto e dipende da cosa hanno letto, è quello che accadrà loro nei giorni a venire. In altri templi c'è sempre un monaco più anziano che ha del bambù, come se fosse un vaso pieno di bacchette, queste bacchette con cui i giapponesi e i cinesi mangiano e hanno un numero, e il numero che tirano, quel monaco nel libro ti legge quello che corrisponde a quel numero, una volta che te lo hanno letto, è per te, potrebbe essere quello che ti arriverà, potrebbe essere il tuo futuro, sono sempre cose molto giuste e molto buone.

E in altri templi c'è anche l'usanza di un nastro rosso, lo leghi, c'è un filo lungo, abbastanza lungo, ci leghi il fiocco e metti un foglietto scritto con i tuoi desideri e lo lasci appeso lì e il pezzo di carta con i tuoi desideri. Il vento li muove e quel vento che muove i nastri con foglietti e i tuoi desideri scritti, significa che il vento sta informando gli esseri e le entità e i vostri angeli affinché leggano quel contenuto, quelle richieste che avete fatto e si possano concedere.

Ogni tempio ha le sue usanze, ma tutti, tutti, hanno quei bastoni o cassetti che scegliete. voi e c'è il vostro foglietto che avete scelto, prendete informazioni ed è vostro personale. Dopo tornate, passate per quel viale dove c'è, è come un albero, può misurare 50 metri, 30-50 metri, tutto rosso e le estremità nere, questo solo le persone con tantissimi soldi, sono offerte che fanno, offerte.

Siamo a quel tempio, è sempre curato dai monaci, è molto importante per loro prendersi molta cura dei giardini e della stessa montagna in cui vivono. Prima di tutto davanti alla porta avranno sempre un giardino zen. Il Giardino Zen, la metà, dipende dalle misure che hanno, ma possono misurare 100 metri, possono misurare un chilometro, possono misurare 50, buttano un po' di sabbia grossa o piccoli sassolini e tutti i giorni, tutti i giorni con un rastrello di legno devono fare un disegno. Ogni giorno, ogni giorno, ogni giorno, devono cambiare il disegno in quella sabbia e deve avere un simbolo e deve avere una spiegazione e deve avere un perché. Ma ogni giorno un monaco si dedica a pettinare quella sabbia per poterle dare una forma e ogni giorno deve essere diverso.

Da un lato ci sono 3 pietre, dall'altro 5 pietre e devono esserci sempre degli arbusti, mai alberi, arbusti. Può essere un arbusto, possono essere 3 o 5. Numeri dispari, sempre numeri dispari. E devono dargli la forma rotonda perché tutto ciò che è di forma rotonda è morbido, è dolce, non c'è pericolo. La terra è rotonda, tutto deve essere in armonia. Ci deve essere una tartaruga di pietra abbastanza grande e ci deve essere anche, se possibile, acqua con carpe koi, un ponte rosso, sempre rosso, alcuni hanno ninfee, ma quello è già un po' più largo di questo giardino zen, la tartaruga e un rana, c'è sempre una rana, anch'essa di pietra.

Agli angoli del giardino hanno delle lanterne giapponesi che sono di pietra, scolpite nella pietra per poter mettere dentro le candele che servivano in passato per guidare i pellegrini, per sapere dov'era il monastero, la strada e la sorveglianza. Oggi ce l'hanno già elettrica, ma hanno la stessa forma e le stesse lanterne. La tartaruga è il simbolo della vecchiaia, chiamano longevità, cioè quando hai la tartaruga puoi stare tranquillo perché avrai una vita lunga e felice. E la rana significa abbondanza e buona fortuna, ce n'è sempre una. La troverai in qualche posto, a volte con discrezione, a volte si vede. Questo è il più classico in un giardino zen.

Agli altri lati avete sempre, c'è un fiume, può esserci un lago, anche piccolo e sempre il ponte.

Per loro il ponte simboleggia la comunione tra Dio e l'uomo.

Attraversare il ponte e avete una città, Kawasaki, ora non ricordo, penso che sia questa città, la cercherò, dove sono le geishe.

Nel mare, in un luogo ben preciso hanno: Si chiama la porta del cielo, arriva il mare e la copre fino a metà e quando c'è la bassa marea, si vedono le fondamenta. Anche qui alla Rosa dei Pirenei, ce l’abbiamo, prima di entrare in piscina, è un arco rosso, il nostro è un po' più chiaro, ma è rosso. Quel ponte, o potremmo chiamarlo, come potremmo chiamarlo? Vi mando una foto. Sono solo due pilastri e un legno sopra.

È il simbolo che significa che, passandolo, vado anche direttamente in cielo e vado a trovare Dio, è il significato che gli danno loro e quando abbiamo la coscienza, glielo diamo anche noi.

Quindi è la porta del Cielo, simboleggia la porta del Cielo. Una volta che la marea è bassa, i giapponesi ci passano sempre sotto perché per loro è qualcosa di sacro e intoccabile. La porta del Cielo, o la Porta celeste.

In questo monastero un giorno arrivò un giovane perché molti vanno a visitarlo, e questo giovane… Dovete sapere che quasi tutti i giapponesi, come in tutti i paesi dove praticano il buddismo, devono andare per restarci. Rimangono il tempo che vogliono per imparare e anche per darlo. Danno il loro tempo, è un apprendistato ma anche dare sé stessi.

Questo giovane arrivò al monastero e disse all'abate al grado più alto: “Sono venuto a chiederle come posso fare per raggiungere il grado spirituale più alto di tutti. il più grande e il più veloce ”L'abate gli disse:

• Tutti noi che siamo qui abbiamo cominciato dal principio
• E qual è il principio?
• Salire le scale,
• sì, ma a me interessa la spiritualità e avere il titolo più alto possibile

Gli ripeté la stessa cosa:

-Bene, c’è solo un modo fare come tutti

- ma, è che io non ho tempo.

E l’abate gli disse:

-Ha fatto qualche sacrificio?

-No nessuno

-Nulla le è costato? La sua vita?

Disse

-Cosa mi costerebbe, i miei genitori mi nutrono, si prendono cura di me ho tutto ciò che voglio ma ho solo bisogno di essere spirituale e devo avere questo titolo. Altrimenti, non potrò essere come gli altri, e non potrò mettermi in mostra.

e gli disse: “Beh, molto bene, se vuoi farlo in fretta, si può. Ma non sono i principi” “No, no, mi interessa poterlo fare velocemente e averlo subito.” E disse "molto bene"

Chiamò un monaco e disse al suo monaco: “Gon Jin porta la scacchiera. Il monaco lo guardò, lo salutò, si inchinò e andò a prendere il gioco degli scacchi.

E disse: "Ora vi siederete qui a questo tavolo (sapete che i giapponesi si mettono in ginocchio e si appoggiano sui talloni per sedersi), quindi uno di fronte all'altro, e l'abate da una parte disse: "Monaco farai una partita a scacchi con il discepolo, e per favore porta la spada." Il monaco si alzò, gli mise davanti una spada e disse: “Guarda, è molto semplice, farai una partita, solo una partita con il monaco. Chi vince, ha già il suo titolo, quindi se vinci, hai già il titolo e te ne vai con quello. Ma a chi perderà, con questa spada gli taglierò la testa, chiunque sia, tu o il monaco, gli taglierò la testa”.

Il ragazzo, molto sicuro di sé, disse: “È facile, io sono ricco ho molto prestigio, vengo da una grande famiglia, oh, la mia famiglia ha un cognome molto nobile e quel cognome quando si pronuncia nel mio paese tutti si inchinano o nella capitale dove vivo. Tutti si inchinano perché è il mio prestigio e il mio nome, e ho fatto tutti gli studi e ho viaggiato in 33 paesi. Sì.

Poi disse:

- "Molto bene, ma ricorda, a chi vince o perde io gli taglio la testa".

- Ottimo.

- Bene, che il gioco abbia inizio.

E cominciarono i due, il monaco e l’allievo. L'allievo iniziò a giocare ed era così felice, perché stava facendo stava vincendo ma poi il monaco stava osservando, osservando, senza dire niente. E stava vincendo, vincendo, vincendo. E quando l’allievo vide che stava perdendo, ebbe molta paura perché disse: "Oh, se perdo, mi taglierà la testa, ma continuerò". E poi ad un certo punto fece una manovra che fece distrarre il monaco, non si accorse quindi che il giovane aveva cominciato a vincere, vincere, vincere.

Il monaco cominciò a sudare, e vedendo che la sua faccia si stava trasformando, e si trasformava perché stava perdendo e sapeva che se avesse perso gli avrebbero tagliato la testa, perché una promessa è una promessa. Allora il giovane, in uno dei momenti in cui lo guardò si rese conto che non era stato onesto. Che non aveva parlato sinceramente, che era tutta ipocrisia e falsità. Che i suoi studi non gli servivano a niente, nemmeno il fatto di aver imparato tante lingue, né di provenire da una famiglia di prestigio. Allora vide che stavano per tagliare la testa al monaco. Subito il viso dell’allievo cambiò. E rifletté e disse: "no, non voglio che gliela taglino, no, non lo posso permettere". E in quel momento il monaco si rese conto di dove aveva sbagliato e continuò a giocare e, naturalmente, stava già finendo la partita, quando il monaco stava ormai vincendo. E l’allievo disse: "Ora sì, ormai sto perdendo, sto perdendo tutto, ora è il mio turno e mi taglieranno la testa".

E prese il monaco, e con un pugno lanciò scacchiera per terra, lo guardarono e l’allievo disse: "Cosa succede, Abate, cosa succede? "Ecco, hai avuto le prove che dovevi superare. Hai avuto compassione quando hai visto che il monaco stava perdendo, e l'hai sentito e ti è dispiaciuto per lui. Hai voluto continuare, ma hai anche visto che hai avuto paura, hai accettato la tua paura e hai continuato a giocare, perché sapevi che alla fine avresti perso e hai già la tua lezione.

Si alzò, lo ringraziò e non lo rivide più. Ma da allora l'allievo rifletté molto: cosa voleva dire l'abate? Che non aveva capito niente del mondo, che il prestigio non gli serviva a niente e che la spiritualità si deve mettere in pratica aprendo il cuore e avendo la coscienza, se non ce l'hai, non ti serve a niente.

E così oggi è ancora alla ricerca di quella spiritualità, ma è molto cambiato, ha lasciato i suoi genitori, la sua fortuna e sta servendo in un monastero per raggiungere la spiritualità.

Miei semi, la spiritualità è essere svegli ogni giorno, vedere cosa c'è intorno, e aprire il cuore per dare una mano a chi ne ha bisogno. A volte un sorriso e una parola. A volte condividere qualcosa, un segreto che può essere "ieri sono andato al cinema" o "ieri sono andato a vedere la Vergine di Cucugnan", è un segreto meraviglioso, ma te lo dico". Oppure ho appena mangiato un biscotto da sola, ed era così delizioso e così buono che l'ho mangiato e ho ripetuto.

La spiritualità è essere sempre svegli e vedere cosa succede intorno. Osservare chi ti sta accanto, avrà sete? Avrà bisogno di una parola? Avrà bisogno di una mano? Avrà bisogno di trasmetterela Enseñanza?

Questa è la spiritualità. Ma la spiritualità non significa che se andate in un posto molto preciso, guarda cosa c'è dietro la colonna o guarda cosa c'è dietro il tavolo e le cose e poi ti spiegherò. Questa non è spiritualità, nella spiritualità non ci sono segreti, tutto può essere spiegato. I segreti li porterai alla tomba e saranno persi e non ti serviranno a niente, ma se li trasmetti e dici la verità porterai la luce con te, solo la luce che è in te, nient'altro.

Per questo si dice che se tutti sapessimo cos'è la morte ce andremmo tutti, in questo istante.

Tranquilli miei semi, il corpo non vi lascerà, non avete finito la missione.

Sono davanti al camino, perché qui fa freddo e c'è un magnifico fuoco ed è la mia gioia essere davanti a questo camino, vedere come il fuoco si muove, come danza, come è felice, come dà calore, come accarezza, che gioia!

Con questa gioia e con questo amore:

Sempre, sempre,

La vostra Jardinera.